A Essência do Mérito

A Essência do Mérito

Por
 

Ajaan Lee Dhammadharo 

Traduzido do Tailandês por Thanissaro Bhikkhu

Tradução para o Português

Davi Coêlho

Nota Introdutória do Tradutor:

Algumas das comparações e analogias feitas pelo Mestre Ajaan Lee não devem ser entendidas como algo que realmente acontecem no mundo real (como a analogia do diamante), mas apenas deve ser levado em consideração seu caráter funcional – se explica bem o que ele quer dizer, então é uma analogia válida.

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“Todos os fenômenos são precedidos pela mente, comandados pela mente, feitos pela mente. Se falas ou ages com uma mente pura, então a felicidade lhe segue, como uma sombra que nunca deixa seu lado.”

--- Dhammapada, v. 2.

Mérito é a intenção que surge no coração começando com seu primeiro pensamento em fazer o bem. Por exemplo, hoje você decidiu que queria vim até o mosteiro. Este pensamento, por si só, era mérito surgindo na mente. Então você veio até o mosteiro, recebeu os preceitos, e ouviu a um sermão em linha com sua intenção original. Deste modo, sua intenção original foi bem sucedida em produzir mais mérito ainda em linha com seus objetivos. Mas se pensar em querer ir ao mosteiro para receber os preceitos e ouvir o Dhamma, mas alguém surge em seu caminho para se colocar contra ou lhe critica de um modo que estraga o seu bom humor, o mérito em sua mente – a intenção original – desaparece. Mesmo se outra pessoa lhe convidar para ir ao mosteiro com este, você irá contra sua vontade e sentará aqui como uma toco de madeira morto, sem mérito algum surgir em sua mente. Isso é porque a essência do mérito em sua mente já morreu.

As coisas meritórias que você faz não são a essência do mérito. Por exemplo, dar doações, observar os preceitos, ouvir aos sermões, ou meditar não são a essência do mérito. Mesmo assim, temos que continuar fazendo estas coisas para que nosso velho mérito possa crescer gordo e saudável ao invés de murchar e morrer. Por este motivo, quando em sua mente você resolver fazer algo bom, apresse-se e faça logo. Quando quiser fazer uma doação, vá em frente e dê uma doação. Quando quiser observar os preceitos, vá em frente e observe-os. Quando quiser ouvir ao Dhamma, escute ao Dhamma. Quando quiser meditar, medite. Deste modo, os resultados de suas ações crescerão cheios e completos em todos os três períodos. Em outras palavras, sua mente se sentirá feliz, alegre e satisfeita em seu mérito quando você pensar em fazê-lo, enquanto você estiver fazendo, e depois que estiver feito...

A intenção de fazer o bem – o primeiro estágio em sua bondade – é a essência do mérito. É como plantar uma árvore. Quando você dá uma doação, é como colocar fertilizante em volta da árvore. Quando você observa os preceitos, é como catar minhocas e lagartas que comerão as flores e folhas. E quando medita, é como aguar a árvore com água limpa, clara e fresca. Deste modo, é certo que sua árvore continuará crescendo até que produza folhagem e fruto que poderá comer para seu desfrute em termos com seu objetivo inicial. Se for uma árvore que dê flores, as flores crescerão brilhosas e coloridas, com grandes pétalas e uma fragrância refrescante. Se for uma árvore que dê frutos, os frutos serão abundantes, grandes e doces. É assim que generosidade, virtude e meditação são meios para desenvolver o mérito de sua intenção original.

Mas se seu coração está de mau humor, então não se beneficiará muito ao fazer mérito ou dar doações. É como colocar fertilizante em uma árvore que já está quase morta. Mesmo se tudo o que você quiser for uma mísera pinha da árvore, não será capaz de receber o que quer, porque o fertilizante que deu à árvore foi usado para nutrir a grama e ervas que crescem na base da árvore e não fez nada para a pinha que você quis. Do mesmo modo, se você apenas fizer as ações exteriores e mecânicas, seu objetivo inicial – abandonar a ganância, aversão e ilusão – não dará frutos. O ato externo de generosidade é só o fertilizante do mérito. Quando a essência do mérito morreu, não há como você comer o fertilizante, pois não é nada além de podridão – esterco de vaca e galinha. Como espera que algo podre como isso te ajude? Mesmo assim, estará em uma posição melhor em relação a outros que nem mesmo fertilizam sua terra – isto é, pessoas que não desenvolveram virtude, concentração e discernimento – pois no mínimo você poderá fazer uso da grama e ervas que cresceram em volta do fertilizante em uma sopa ou salada.

Portanto, sempre que fizer algo, certifique-se se a essência do mérito está em seu coração ou não. Algumas pessoas fazem mérito quando seus corações estão em um mau estado. Eles são como um arroz doce papa assado no bambu, onde o arroz que está no topo é macio e bem cozinhado, mas o arroz que está em baixo está cru ou queimado. Quando este é o caso, não há como você comer, pois ele não está inteiramente bom. As pessoas em geral agem em modos que não está alinhado com os objetivos em suas mentes. Algumas pessoas fazem doações, mas seus corações estão cheios de mesquinhez, quando, por exemplo, eles dão um presente querendo algo em troca. Algumas pessoas doam um pouco de dinheiro esperando ficarem ricas por causa do seu bom karma. Algumas pessoas observam os preceitos, mas seus corações ainda estão cheios de raiva, inveja ou ódio direcionados a esta ou aquela pessoa. Algumas pessoas meditam porque querem ser belas e bem esculpidas em seu próximo renascimento, ou porque querem se tornar devas nos domínios celestiais. Outras pessoas querem isto ou aquilo – sempre querendo algo em troca. Este tipo de mérito ainda está longe da verdade.

O Buda nos ensinou a sermos generosos simplesmente para eliminar a ganância, a observamos os preceitos para eliminarmos raiva, e para meditarmos para remover a ilusão, e não para alimentarmos essas máculas mentais. Algumas pessoas vêm aqui para meditar e sentar completamente imóveis – seus olhos estão fechados, suas posturas eretas e fixas, tudo no exterior está do jeito que deveria estar – mas suas mentes estão por todo o canto: em seus plantios, seus campos; a mente de algumas pessoas estão indo a procura de seus filhos e amigos, pensando sobre todo o tipo de coisas. Suas mentes não estão juntas a seus corpos. Isso é chamado de uma mente e um corpo que não estão alinhados um com o outro – como um arroz doce papa que está cozinhado no topo, mas por baixo ainda está cru.

Se for cuidadoso ao manter a essência do mérito em seu coração, então vá em frente e faça toda a bondade que quiser. Não venha ao mosteiro por trás do cadáver de seu mérito. Em outras palavras, se você inicialmente queria vim ao mosteiro, mas alguém durante o seu percurso gritou contigo para que no fim das contas você venha aqui em um mau humor agora contra a sua vontade, este modo de fazer mérito não ajuda muito.

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O motive pelo qual precisamos treinar nossa mente para ser sólida e forte no Dhamma é porque é certeza que mais cedo ou mais tarde enfrentaremos os três perigos do mundo: (1) sofrimento, enfermidade, e pobreza; (2) morte; e (3) inimigos ou amigos tolos e insensatos. Temos que nos preparar para que quando qualquer uma dessas coisas apareça em nosso caminho, nossos corações estarão fortes o suficiente para lidar com estes problemas com braveza e sem medo. Não importa de qual lado essas coisas nos atacarem, sempre teremos uma estratégia para combatê-los de todas as maneiras. É por isso que a benção diária diz, "Icchitam patthitam tumham khippameva samijjhatu," que significa, “O que você quiser ou deseje, que possa vim a se manifestar rapidamente.” Em outras palavras, quando a mente estiver forte e poderosa, o que você pensar em fazer estará fadado a suceder. 

Se deixar seus pensamentos iniciais de mérito morrer ou desaparecerem da mente antes de você fazer uma doação, observar os preceitos ou meditar, os resultados de sua intenção original não se desenvolverá, mas pelo menos, estará em uma posição melhor daqueles que não fazem nada disso. O pensamento original do mérito é como uma árvore. Se sua árvore não morre, então quanto mais fertilizante colocar, maior ela crescerá e irá se expandir. Em outras palavras, suas ações serão amáveis e quietas. O que suas mãos fizerem será mérito. Onde quer que seus pés pisem será mérito. O que quer que sua boca pronuncie será mérito. O que quer que sua mente pense será mérito. Seu corpo inteiro será mérito. Quando este for o caso, não encontrará nada a não ser felicidade. 

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Virtude, em termos de seu palavrear, consiste em aderir aos cinco, oito, dez ou duzentos e vinte sete preceitos. Em termos de seu significado, consiste em pensar, falar ou agir em termos que não machuque ninguém. Quando pensar, fará com uma mente de boa-vontade. Quando falar, fará com uma mente de boa-vontade. Quando agir, fará com uma mente de boa-vontade. Em termos de sua sensação, virtude é refrescante. Por este motivo, o ato de aderir aos preceitos não é a essência da virtude; é apenas um meio de fertilizar a virtude – nossa intenção original – para que cresça grande e saudável.

A palavra em Pali para virtude – sila – vem de sela, ou rocha, então quando você desenvolve virtude tem que fazer seu coração largo como uma rocha enorme. Como é uma rocha? É sólida, estável, e fria. Mesmo que o sol a queime todo o dia, ou a chuva possa cair sobre ela a noite toda, ela não treme ou se meche. Fora isso, ela mantém sua frieza por dentro. Que tipo de frieza é esta? A frieza da braveza, reflexos ligeiros, e circunspecção. Se estiver frio, tem de estar frio da virtude que vem dentro de si. Tendo virtude em si é como uma fonte de água em sua casa. Quando uma casa tem uma fonte de água do seu lado, como o fogo pode queimá-la? Quando tiver este tipo de frieza protegendo seu coração, como raiva, ódio ou má vontade poderá tomar conta dele?

Além do mais, esta rocha de virtude mantém-se firme por dentro – ao contrário do fogo das máculas mentais. É como uma chama fria que pode ser posta para todo tipo de bom uso. Estes são alguns dos benefícios da virtude.

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Quando você pratica concentração, mas sua mente não está firmemente estabelecida em mérito genuíno, Mara virá atrás de você com um grande sorriso em seu rosto. O que isso significa é o Mara dos agregados: haverá sensações de dor pelo seu corpo, suas percepções serão confusas, suas construções mentais (pensamentos) pensarão em um milhão de coisas, sua consciência estará por todo o canto. Quando isso acontecer, seu coração será esmagado e seu mérito apagado. Como um arroz doce papa que não está cozinhado até o final: se comê-lo, terá indigestão.

Quando praticar concentração, terá de ter cuidado para não forçar ou “apertar” muito a mente, mas ao mesmo tempo não pode deixá-la correr por todos os lados. Faça força quando for preciso, e então relaxe-a quando for preciso. O importante é manter o pensamento direcionado e avaliação em controle o tempo todo. Deste modo, a mente ganha qualidade: ela não fará truques e nem irá se desviar do caminho do bem. A natureza do bem é que às vezes coisas ruins irão vim de mancinho, sem percebemos, do mesmo modo quando pessoas ricas roubarão. Portanto, quando meditar, tenha cuidado para não cair em atenção plena ou concentração errada.

Atenção plena incorreta é quando a consciência se desvia das quatro bases de referência – corpo, sensações, mente e qualidades mentais. Aqui, o corpo significa a respiração, sensações são de conforto ou desconforto, a mente é a consciência ciente do corpo, e a qualidade mental que queremos é a qualidade do presente.

Concentração incorreta é quando se esquece ou não está ciente, como quando não está ciente de como o corpo está se sentando, para onde a mente está vagando, ou como ela volta. A mente carece de atenção plena e estado de alerta.

Mas quando sua concentração está estabelecida, a mente crescerá mais e mais. E quando a mente crescer, nada conseguirá atingir seu tamanho e destruir sua bondade. Como as estrelas, a lua ou sol que brilham no céu: mesmo que nuvens passem por eles de tempo em tempo, as nuvens não conseguem chegar a tocar na luminosidade das estrelas, lua ou sol ou fazê-los escurecer.

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Mértio é um nobre tesouro. É a fonte de toda nossa riqueza interna. Quando ele surge na mente, não deixe ninguém estragá-lo. Quando tiver uma fonte de riqueza como esta, é como ter um diamante bruto, que é mil vezes melhor do que sua riqueza em propriedade, gado ou empregados, pois estas coisas estão longe do seu alcance e são difíceis de vigiar. Se tiver um diamante bruto, tudo que tem fazer é colocá-lo em seda e mantê-lo protegido que ele crescerá por si só. Só certifique-se que nada o corte ou que você vá polir ele. Se transformá-lo em um diamante polido, mesmo que o mantenha guardado por cem anos, ele não crescerá.

Da mesma forma, quando a concentração surgir na mente, deve vigia-la. Não deixe que nenhum rótulo ou conceitos toque nela. Deste modo sua concentração se desenvolverá passo a passo. Sua mente crescerá cada vez mais alta. Felicidade e frescor virão ao seu encontro. Tudo a que você aspirar será bem sucedido, e eventualmente você chegará a alcançar o caminho e fruto que levam diretamente à Nibbana. 

Texto original disponível em: http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/startsmall3.html#merit