Lições
em Samadhi
Por
Ajahn
Lee Dhammadharo
Tradução
Davi
Coêlho
BASE
30 de Julho,
1956
Se, quando estiver
sentado, você não for capaz de observar a respiração, diga a si mesmo, “Agora,
irei inspirar. Agora, irei exalar.” Em outras palavras, neste estágio você é
aquele que está fazendo a respiração acontecer. Você não está deixando a
respiração vim para dentro e para fora conforme iria naturalmente. Se conseguir
manter isso em mente cada vez que respira, em breve será capaz de dominar a
respiração.
* *
*
Ao manter sua atenção
imersa em seu corpo, não tente aprisioná-la ali. Em outras palavras, não tente
forçar a mente para dentro de um trance, não tente forçar a respiração ou
segurá-la ao ponto onde você sinta-se desconfortável ou confinado. Tem de
deixar a mente ter sua liberdade. Apenas mantenha sua vigília sobre ela e
certifique-se que ela fique separada de seus pensamentos. Se você tentar forçar
a respiração e fixar a mente, seu corpo se sentirá restrito e você não se
sentirá a vontade em sua tarefa. Você começará a doer aqui e machucar ali, e
suas pernas poderão adormecer. Portanto, apenas deixe a mente ser si mesma,
mantendo vigília para certificar-se de que ela não vá atrás de pensamentos
externos.
Quando impedimos a
mente de ir atrás de seus conceitos, e conceitos de escorregarem para dentro da
mente, é como fechar nossas janelas e portas para manter cachorros, gatos e
bandidos de entrarem em nosso lar. O que isso significa é que nós fechamos
nossas portas sensoriais e não prestamos qualquer atenção às visões que surgem
por meio de nossos olhos, os sons que entram por meio de nossas orelhas, aromas
que entram por meio de nossas narinas, sabores que entram por meio de nossa
língua, sensações táteis que entram por meio do corpo e as preocupações que
entram por meio da mente. Temos de cortar todas as percepções e conceitos –
bons e maus, velhos e novos – que entram por meio destas portas.
Cortar conceitos desta
maneira não significa que paramos de pensar. Apenas significa que trazemos
nosso pensamento para dentro para colocá-lo em bom uso por observar e avaliar o
tema de nossa meditação. Se colocarmos nossa mente para trabalhar desta
maneira, não estaremos fazendo mal algum a nós mesmos ou à nossa mente. De
fato, nossa mente tende a trabalhar o tempo todo, mas o tipo de trabalho com o
qual se envolve é geralmente um bando de problemas e incômodos sem essência
verdadeira alguma. Portanto temos de achar trabalho de valor real para ela
fazer – algo que não irá machuca-la, algo realmente digno de ser feito. É por
isso que estamos fazendo a meditação da respiração, focando nossa mente.
Coloque de lado outras tarefas e esteja decidido a fazer apenas isto e nada
mais. Este é o tipo de atitude que você precisa quando estiver meditando.
Os Empecilhos que
surgem de nossos conceitos do passado e do futuro são como ervas daninhas
crescendo em nosso campo. Elas roubam todos os nutrientes do solo para que
nossas plantações não tenham nada do que se alimentarem e elas fazem o local parecer
uma bagunça. Elas não têm uso algum exceto como comida para as vacas e outros
animais que passam por lá. Se você deixar seu campo encher de ervas daninhas
deste modo, sua plantação não crescerá. Do mesmo modo, se você não limpar sua
mente de sua preocupação com conceitos, não será capaz de tornar seu coração
puro.
Conceitos são alimento
para pessoas ignorantes apenas, que acham que eles são deliciosos, mas os sábios
não chegam perto deles.
Os cinco Empecilhos –
desejo sensual, má vontade, torpor e letargia, agitação e ansiedade, e dúvida –
são como diferentes tipos de ervas daninhas. Agitação e ansiedade são
provavelmente o mais venenoso entre eles, porque nos faz distraídos, inquietos
e ansiosos tudo ao mesmo tempo. É o tipo de erva daninha com espinhos e folhas
cortantes. Se você passar por elas, vai acabar se raspando e cortando todinho.
Portanto, se você passar por ela, destrua. Não deixe crescer em seu campo.
Meditação da respiração
– mantendo a respiração estavelmente em mente – é o melhor método ensinado pelo
Buda para apagar estes Empecilhos. Usamos o pensamento direcionado para focar
na respiração, e avaliação para ajustá-lo. Pensamento direcionado é como um
arado; avaliação, como um ancinho. Se continuarmos arando nossos campos, as
ervas daninhas não terão chance de crescerem, e nossa plantação com certeza
prosperará e dará frutos. O campo aqui é nosso corpo. Se colocarmos muito pensamento
direcionado e avaliação em nossa respiração, as quatro propriedades estarão
balanceadas e em paz. O corpo estará saudável e forte, a mente relaxada e bem
aberta, livre dos Empecilhos.
Quando tiver seu campo
limpo e nivelado assim, sua plantação certamente fruirá. Assim que trouxer a
mente à respiração, sentirá uma sensação de êxtase e frescor. As quatro bases
para o sucesso (iddhipada) – o desejo
de praticar, persistência na prática, intencionalidade e circunspecção em sua prática
– se desenvolverá passo a passo. Estas quatro qualidades são como os ingredientes
de um tônico. Qualquer um que tomar deste tônico terá uma longa vida. Se quiser
morrer, não deve toma-lo, mas se não quiser morrer, terá de tomar muito dele.
Quanto mais toma-lo, mais rapidamente as enfermidades de sua mente
desaparecerão.
O seguinte artigo foi retirado do livro Keeping the Breath in Mind & Lessons in Samadhi e pode ser encontrado no endereço: http://www.buddhanet.net/pdf_file/breathmind.pdf
Excelente !!!, muito obrigado Davi, muito inspirador o texto.
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