AN 3.70: Muluposatha Sutta

Anguttara Nikaya 3.70 

Muluposatha Sutta: As Raízes do Uposatha

Tradução do Pali para o Inglês

Thanissaro Bhikkhu

Tradução para o Português

Davi Coêlho

Assim ouvi que em certa ocasião o Abençoado estava residindo em Savatthi no Mosteiro do Leste, o palácio da mãe de Migara. Agora, naquele tempo – sendo o dia de Uposatha – Visakha, a mãe de Migara, foi até o Abençoado ao meio do dia e, após chegar, tendo se prostrado diante dele, sentou-se de um lado. Conforme ela estava se sentando o Abençoado se dirigiu a ela, “Bem, então, Visakha, porque está vindo ao meio do dia?"

“Hoje eu estou observando o Uposatha, senhor.”

“Visakha, há estes três tipos de Uposatha. Quais três? O Uposatha de um vaqueiro, o Uposatha dos Jainistas, e o Uposatha dos Nobres.” 

“E como é o Uposatha de um vaqueiro? Assim como quando um vaqueiro trás o gado de volta a seus donos no início da noite, ele reflete: ‘Hoje o gado pastou naquele local e neste, beberam neste local e naquele; amanhã eles irão pastar naquele local e neste, beberão em tal local e neste;’ do mesmo modo, há o caso em que, uma pessoa, observando o Uposatha, reflete, ‘Hoje eu comi este tipo de alimento não necessário e este tipo de alimento necessário.’ Ele passa o dia com uma consciência imergida em ganância, com aquela cobiça. Assim, este é o Uposatha de um vaqueiro, Visakha. Quando este Uposatha de um vaqueiro é realizado, não é de grande fruto nem grande benefício, nem de grande glória ou de grande esplendor.” 

“E qual é o Uposatha dos Janistas? Há os contemplativos chamados de Niganthas (Jainistas). Eles fazem seus discípulos realizarem a seguinte prática: ‘Aqui, meu bom homem. Abaixe seu bastão em relação a outros seres que vivem mais de 100 léguas ao leste, mais de 100 léguas ao oeste, mais de 100 léguas ao norte, mais de 100 léguas ao sul.’ Assim, eles fazem seu discípulo realizar a bondade e simpatia para alguns seres, mas não outros.

“No dia do Uposatha, eles fazem seus discípulos realizarem a seguinte prática: ‘Aqui, meu bom homem. Tendo retirado toda sua roupagem, diga isto: “Eu sou nada de ninguém ou de coisa alguma. Portanto, não há nada por coisa alguma ou de coisa alguma que seja meu.” Mesmo assim, apesar disso, seus pais sabem dele que ‘Este é nosso filho.’ E ele sabe destes que ‘Estes são meus pais.’ Suas esposas e filhos sabem dele que ‘Este é nosso marido e pai.’ E ele sabe destes como sendo ‘Estas são minhas esposas e meus filhos.’ Seus trabalhadores e escravos reconhecem ele como ‘Este é nosso mestre.’ E ele reconhece estes como sendo ‘Estes são meus trabalhadores e escravos.’ Assim, em uma hora onde ele deve ser encorajado a exercer a verdade, ele é encorajado a exercer a falsidade. Ao fim da noite, ele retoma o consumo de seus pertences, apesar de que estes não são devolvidos a ele. Isso conta como roubo, eu lhe digo. Tal é o Uposatha dos Jainistas, Visakha. Quando este Uposatha dos Jainistas é realizado, não é de grande fruto nem de grande benefício, não é de grande glória nem de grande esplendor.” 

“E qual é o Uposatha dos Nobres? É a limpeza da mente maculada através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa pela técnica adequada?"

“Há o caso onde um discípulo dos nobres recorda o Tathagata desta maneira: ‘De fato, o Abençoado é digno e devidamente auto iluminado, perfeito em conhecimento e conduta, bem-aventurado, um perito em relação ao mundo, treinador sem comparação para aqueles que são adequados a serem treinados, o Mestre de seres divinos e humanos, desperto, abençoado.’ Conforme ele está recordando o Tathagata, sua mente se acalma, e alegria surge; as máculas de sua mente são deixadas para trás, assim quando a cabeça é limpa através da técnica adequada. E como é que a cabeça é limpa através da técnica adequada? Através do uso de pasta cosmética e barro e o esforço humano necessário. Assim é como a cabeça é limpa através da técnica correta. Do mesmo modo, a mente maculada é limpa através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada? Há o caso onde um discípulo dos nobres se recorda do Tathagata. Conforme ele está se recordando, sua mente é limpa e alegria surge; suas máculas são abandonadas. Assim, ele é chamado de um discípulo dos nobres realizando o Uposatha de Brahma. Ele vive com Brahma [o Buda]. É devido a Brahma que sua mente é acalmada, que a alegria surge, e que quaisquer máculas que haja em sua mente são deixadas para trás. Assim é como a mente é limpa através da técnica adequada.”

“[De novo, o Uposatha dos Nobres] é a limpeza da mente através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada?"

“Há o caso onde um discípulo dos nobres se recorda do Dhamma, assim: ‘O Dhamma é bem explicado pelo Abençoado, algo a ser visto no aqui e no agora, eterno, convidativo à verificação, pertinente, a ser compreendido pelos sábios por si mesmo.’ Conforme ele está recordando o Dhamma, sua mente é acalmada e alegria surge; as máculas de sua mente são deixadas para trás, assim como quando o corpo é limpo através da técnica adequada. E como é que o corpo é limpo através da técnica adequada? Através do uso de esponja, e pó de banho e o esforço humano necessário. É assim que o corpo é limpo através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada? Há o caso onde o discípulo dos nobres se recorda do Dhamma. Conforme ele está se recordando do Dhamma, sua mente é limpa, e a alegria surge; as máculas de sua mente são abandonadas. Ele assim é chamado de um discípulo dos nobres realizando o Uposatha do Dhamma. Ele vive com o Dhamma. É devido ao Dhamma que sua mente é acalmada, que a alegria surge, e que quaisquer máculas que haja em sua mente são abandonadas. É assim que a mente é limpa através da técnica adequada. 

“[Novamente, o Uposatha dos Nobres] é a limpeza da mente através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada?”

“Há o caso onde o discípulo dos nobres se recorda do Sangha, assim: ‘O Sangha dos discípulos do Abençoado que praticaram bem, que praticaram de forma direta, que praticaram metodicamente, que praticaram perfeitamente – em outras palavras, os quatro tipos [de nobres discípulos] quando considerados em pares, e os oitos quando considerados individualmente – estes são o Sangha dos discípulos do Abençoado: dignos de presentes, dignos de hospitalidade, dignos de oferendas, dignos de respeito, o campo incomparável de mérito para o mundo.’ Conforme ele está se recordando do Sangha, sua mente é acalmada; as máculas de sua mente são abandonadas, assim como quando a roupa é limpa através da técnica adequada. E como é que a roupa é limpa através da técnica adequada? Através do uso do sal da terra e lixívia e esterco de vaca e o esforço humano necessário. É assim como a roupa é limpa através da técnica adequada. Da mesma forma, a mente maculada é limpa através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada? Há o caso onde o discípulo dos nobres se recorda do Sangha. Conforme ele está se recordando do Sangha, sua mente é limpa, e a alegria surge; as máculas de sua mente são abandonadas. Assim ele é chamado de um discípulo dos nobres realizando o Uposatha do Sangha. Ele vive com o Sangha. É devido ao Sangha que sua mente é acalmada, que a alegria surge e que quaisquer máculas que haja em sua mente são abandonadas. É assim como a mente é limpa através da técnica adequada. 

“[Novamente, o Uposatha dos Nobres] é a limpeza da mente através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada?”

“Há o caso onde o discípulo dos nobres se recorda de suas próprias virtudes, assim: ‘[Elas são] intactas, contínuas, impecáveis, não quebradas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, sem máculas, condutivas à concentração.’ Conforme ele está se recordando de sua virtude, sua mente é acalmada, e a alegria surge; as máculas de sua mente são abandonadas, assim como quando um espelho é limpo através da técnica adequada. E como é que um espelho é limpo através da técnica adequada? Através do uso de óleo e cinzas e camurça e o esforço humano necessário. É assim que um espelho é limpo através da técnica adequada. Do mesmo modo, a mente maculada é limpa através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada? Há o caso onde o discípulo dos nobres se recorda de suas virtudes. Conforme ele está se recordando da virtude, sua mente é acalmada, e alegria surge; as máculas de sua mente são abandonadas. Ele é assim chamado de um discípulo dos nobres realizando o Uposatha da virtude. Ele vive com a virtude. É por causa da virtude que sua mente é acalmada, que a alegria surge e que quaisquer máculas que haja em sua mente são abandonadas. É assim que a mente é limpa através da técnica adequada. 

“[Novamente, o Uposatha dos Nobres] é a limpeza da mente através da técnica adequada. E como é a mente maculada limpa através da técnica adequada?” 

“Há o caso onde o discípulo dos nobres se recorda dos devas, assim: ‘Há os Devas dos Quatro Grandes Reis, os Devas dos Trinta e Três, os Devas de Yama, os Devas Contentes, os Devas que se Deleitam em Criação, os Devas que Tem Poder Sobre a Criação dos Outros, os Devas do Séquito de Brahma, os devas que estão além destes. Qualquer convicção com os quais estes foram dotados – quando saindo desta vida – eles ressurgiram ali, a mesma espécie de convicção está presente em mim também. Qualquer virtude com os quais estes foram dotados – quando saindo desta vida – eles ressurgiram ali, o mesmo tipo de virtude está presente em mim também. Qualquer aprendizado com os quais estes foram dotados – quando saindo desta vida – eles ressurgiram ali, a mesma espécie de aprendizado está presente em mim também. Qualquer generosidade com os quais estes foram dotados – quando saindo desta vida – eles ressurgiram ali, a mesma espécie de generosidade está presente em mim também. Qualquer discernimento com os quais estes foram dotados – quando saindo desta vida – eles ressurgiram ali, o mesmo tipo de discernimento está presente em mim também.’ Conforme ele está se recordando dos devas, sua mente é acalmada, e a alegria surge; as máculas de sua mente são abandonadas, assim como quando o ouro é limpo pela técnica adequada. E como é que ouro é limpo através da técnica adequada? Através do uso de uma fornalha, sal da terra, giz vermelho, o fole de um ferreiro, pinças e o esforço humano necessário. É assim que o ouro é limpo através da técnica adequada. Do mesmo modo, a mente maculada é limpa através da técnica adequada. E como é que a mente maculada é limpa através da técnica adequada? Há o caso onde o discípulo dos nobres se recorda dos devas. Conforme ele está se recordando dos devas, sua mente é acalmada, e a alegria surge; as máculas de sua mente são abandonadas. Assim ele é chamado de um discípulo dos nobres realizando o Uposatha dos devas. Ele vive com os devas. É devido aos devas que sua mente é acalmada, que a alegria surge, e que quaisquer máculas que hajam em sua mente são abandonadas. É assim que a mente é limpa através da técnica adequada.” 

“Além disso, o discípulo dos nobres reflete da seguinte maneira: ‘Enquanto eles vivem, os arahants – abandonando a matança – abstêm-se de tirar vida. Eles vivem com seus bastões abaixados, suas facas abaixadas, escrupulosos, misericordiosos, compassivos para com o bem estar de todos os seres vivos. Hoje eu também, por este dia e esta noite – abandonando a matança – me abstenho de tirar a vida. Eu permaneço com meu bastão abaixado, minha faca abaixada, escrupuloso, misericordioso, compassivo para com o bem estar de todos os seres vivos. Por meio deste fator eu procuro imitar os arahants, e meu Uposatha será observado.

“‘Enquanto eles vivem, os arahants – abandonando a roubalheira – abstêm-se de tomar para si aquilo que não é dado. Eles apenas tomam para si aquilo que é dado, aceitam apenas aquilo que é dado, não vivem pela roubalheira, mas por meio de uma consciência que se tornou pura. Hoje eu também, por este dia e esta noite – abandonando a roubalheira – me abstenho de tomar para mim aquilo que não é dado. Eu tomo apenas o que é dado, aceito apenas o que é dado, vivo não pela roubalheira mas por meio de uma consciência que se tornou pura. Por meio deste fator eu procuro imitar os arahants, e meu Uposatha será observado.” 

“‘Enquanto eles vivem, os arahants – abandonando o não celibato – vivem uma vida celibata, afastados, refreando-se do ato sexual que é modo de vida do camponês. Hoje eu também, por este dia e esta noite – abandonando o não celibato – vivo uma vida celibata, afastado, refreando-me do ato sexual que é o modo de vida do camponês. Por meio deste fator eu procuro imitar os arahants, e meu Uposatha será observado.” 

“‘Enquanto eles vivem, os arahants – abandonando a mentira – abstêm-se da falsidade. Eles falam a verdade, seguram-se à verdade, são firmes, confiáveis, não são enganadores do mundo. Hoje eu também, por este dia e esta noite – abandonando a mentira – abstenho-me da falsidade. Eu falo a verdade, me seguro a ela, sou firme nela, confiável, não sou um enganador do mundo. Por meio deste fator eu procuro imitar os arahants, e meu Uposatha será observado.” 

“‘Enquanto eles vivem, os arahants – abandonando licores fermentados e destilados que são a causa para o descuido – abstêm-se de licores fermentados e destilados que são a causa para o descuido. Hoje eu também, por este dia e esta noite – abandonando licores fermentados e destilados que são a causa para o descuido – abstenho-me de licores fermentados e destilados que são a causa para o descuido. Por meio deste fator eu procuro imitar os arahants, e meu Uposatha será observado.” 

“‘Enquanto eles vivem, os arahants vivem com apenas uma refeição, abstendo-se de comer à noite, refreando-se de comida no horário errado do dia [do meio-dia até o amanhecer do próximo dia]. Hoje eu também, por este dia e esta noite, vivo com apenas uma refeição, abstendo-me de comida à noite, refreando-me de comida no horário errado do dia. Por meio deste fator eu procuro imitar os arahants, e meu Uposatha será observado.” 

“‘Enquanto eles vivem, os arahants abstêm-se de dançar, cantar, de ouvir música, de assistir a shows, de usar ornamentos, de se embelezar com perfumes e cosméticos. Hoje eu também, por este dia e esta noite, abstenho-me de dançar, cantar, de ouvir música, de assistir shows, de usar ornamentos, de me embelezar com perfumes e cosméticos. Por meio deste fator eu procuro imitar os arahants, e meu Uposatha será observado.” 

“‘Enquanto eles vivem, os arahants – abandonando assentos e camas altas e imponentes – abstêm-se de assentos e camas altas e imponentes. Eles fazem camas baixas, em uma enxerga ou um amontoado de palha. Hoje eu também, por este dia e esta noite – abandonando assentos e camas altas e imponentes – abstenho-me de assentos e camas altas e imponentes. Eu faço uma cama baixa, em um enxergo ou num amontoado de palha.’” 

“Tal é o Uposatha dos Nobres, Visakha. Quando este Uposatha dos Nobres é realizado, é de grande fruto e grande benefício, de grande glória e de grande esplendor. E quão grande o fruto e quão grande o benefício, quão grande a glória e quão grande o esplendor?”

“Suponha que alguém exercesse autoridade de um rei, poder e domínio sobre as dezesseis grandes terras repletas com os sete tesouros, isto é, sobre Anga, Magadha, Kasi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vansa, Kure, Pancala, Maccha, Surasena, Assaka, Avanti, Gandhara e Camboja: não valeria um décimo sexto deste Uposatha dotado com seus oito fatores. Porque é assim? Soberania sobre seres humanos é algo miserável comparado à felicidade celestial.”

“Cinquenta anos humanos são iguais a um dia e uma noite entre os Devas dos Quatro Grandes Reis. Trinta destes tais dias e noites formam um mês. Dozes destes meses formam um ano. Quinhentos anos celestiais constituem a duração de vida entre os Devas dos Quatro Grandes Reis. Agora, é possível que certo homem ou mulher – tendo observado este Uposatha dotado com seus oito fatores – ao quebrar-se o corpo, após a morte, possa renascer entre os Devas dos Quatro Grande Reis. Foi em referência a isso que foi dito, ‘Soberania sobre seres humanos é algo miserável quando comparado à felicidade celestial.’” 

“Um século humano é igual a um dia e uma noite entre os Devas dos Trinta e Três. Trinta destes tais dias e noites formam um mês. Dozes destes meses formam um ano. Mil anos celestiais constituem a duração de vida entre os Devas dos Trinta e Três. Agora, é possível que certo homem ou mulher – tendo observado este Uposatha dotado com seus oito fatores – ao quebrar-se o corpo, após a morte, possa renascer entre os Devas dos Trinta e Três. Foi em referência a isso que foi dito, ‘Soberania sobre seres humanos é algo miserável quando comparado à felicidade celestial.’

“Dois séculos humanos é igual a um dia e uma noite entre os Devas de Yama. Trinta destes tais dias e noites formam um mês. Dozes destes meses formam um ano. Dois mil anos celestiais constituem a duração de vida entre os Devas de Yama. Agora, é possível que certo homem ou mulher – tendo observado este Uposatha dotado com seus oito fatores – ao quebrar-se o corpo, após a morte, possa renascer entre os Devas de Yama. Foi em referência a isso que foi dito, ‘Soberania sobre seres humanos é algo miserável quando comparado à felicidade celestial.’

“Quatro séculos humanos é igual a um dia e uma noite entre os Devas Contentes. Trinta destes tais dias e noites formam um mês. Dozes destes meses formam um ano. Quatro mil anos celestiais constituem a duração de vida entre os Deva Contentes. Agora, é possível que certo homem ou mulher – tendo observado este Uposatha dotado com seus oito fatores – ao quebrar-se o corpo, após a morte, possa renascer entre os Devas Contentes. Foi em referência a isso que foi dito, ‘Soberania sobre seres humanos é algo miserável quando comparado à felicidade celestial.’

“Oito séculos humanos é igual a um dia e uma noite entre os Deva que se Deleitam com a Criação. Trinta destes tais dias e noites formam um mês. Dozes destes meses formam um ano. Oito mil anos celestiais constituem a duração de vida entre os Devas que se Deleitam com a Criação. Agora, é possível que certo homem ou mulher – tendo observado este Uposatha dotado com seus oito fatores – ao quebrar-se o corpo, após a morte, possa renascer entre os Devas que se Deleitam com a Criação. Foi em referência a isso que foi dito, ‘Soberania sobre seres humanos é algo miserável quando comparado à felicidade celestial.’

“Dezesseis séculos humanos é igual a um dia e uma noite entre os Devas que Tem Poder Sobre a Criação dos Outros. Trinta destes tais dias e noites formam um mês. Dozes destes meses formam um ano. Dezesseis mil anos celestiais constituem a duração de vida entre os Devas que Tem Poder Sobre a Criação dos Outros. Agora, é possível que certo homem ou mulher – tendo observado este Uposatha dotado com seus oito fatores – ao quebrar-se o corpo, após a morte, possa renascer entre os Devas que Tem Poder Sobre a Criação dos Outros. Foi em referência a isso que foi dito, ‘Soberania sobre seres humanos é algo miserável quando comparado à felicidade celestial.’” 

“Não se deve matar um ser vivo

            ou tomar para si aquilo que não é dado;

não se deve contar uma mentira

           ou ser um bebedor de bebidas fortes;

deve se abster do não celibato, do ato sexual;

não deve comer à noite, no horário errado do dia;

não deve usar ornamentos ou perfumes;

deve dormir em um enxergo, um tapete espelhado no chão –

pois este Uposatha de oito fatores

foi proclamado Abençoado

a conduzir ao fim

         do sofrimento e do estresse.

A lua e o sol, tão belos de se ver,

derramando brilho por onde quer que passem

e espantando a escuridão conforme se deslocam pelo espaço,

iluminam o céu e os quatro cantos.

Dentro de seus âmbitos é encontrado riqueza:

       pérolas, cristais, berilos,

       platina, pepitas de ouro

       e o ouro refinado chamado ‘Hataka’.

            Ainda sim, estes –

       como a luz de todas as estrelas

        quando comparadas com a lua –

não valem um décimo sexto

deste Uposatha com oito fatores.

Portanto quem quer que seja – homem ou mulher –

que esteja dotado com as virtudes

deste Uposatha com oito fatores,

tendo feito ações meritórias,

produtoras de benção,

          longe de qualquer censura,

          vai para o plano celestial. 

O texto acima pode ser encontrado originalmente em inglês no seguinte endereço: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.070.than.html

Asubha Bhavana - Refletindo Sobre os Aspectos Repugnantes do Corpo

Asubha Bhavana

Refletindo Sobre os Aspectos Repugnantes do Corpo

Por

Davi Coêlho

Introdução

Asubha bhavana – cultivação (do termo Pali, bhavana, ‘cultivar’) da percepção do nojento, repulsivo, não atraente (asubha). Um dos temas mais importantes da meditação budista, juntamente com a recordação do fato de que todos nós iremos um dia morrer, é a contemplação dos aspectos repugnantes e não atraentes do corpo humano. Não era o objetivo do Buda encorajar uma atitude mórbida perante o mesmo, mas sim ajudar a mente a perceber que este corpo não nos pertence, e ainda mais, a diminuir e erradicar por completo o desejo sexual, já que um dos aspectos mais importantes da vida monástica é o celibato. Enquanto que nossa cultura, pode se dizer talvez que seja um elemento comum a todas, é a de embelezar e exaltar o corpo, a prática de asubha bhavana, conforme ensinada pelo Buda, tem o objetivo de vê-lo tal como ele realmente é. Não é que o Buda ignore o aspecto da beleza; uma pessoa jovem, no ápice de sua forma física, seja homem ou mulher, é realmente belo(a) aos nossos olhos. Mas qual o verdadeiro valor dessa beleza, que não se tarda a desaparecer? O que este tipo de meditação vem nos relembrar é que esta mesma beleza que o corpo exibe está conectada a um anzol, e que se a mordemos, estaremos entrando em uma fria. 

Porque o Repulso é Necessário 

Sentir repulso é necessário para que não façamos certas coisas. Por exemplo, se não sentíssemos repulso pelo restante de nossa comida e lixo, nada nos impediria de abrir a lata de lixo e comer os restos do almoço que jogamos fora horas ou dias atrás. Já ouvi casos de bebês que, quando ainda usavam fraudas, retiravam as mesmas e se lambuzavam com suas próprias fezes. Isso acontece por causa da repulsa que o bebê ainda não desenvolveu em relação ao resultado de suas funções biológicas. Então vemos que este é um sentimento que nos protege ou nos impede de realizar certos atos que não consideramos serem corretos, benéficos ou saudáveis. E como este sentimento se aplica aos ensinamentos do Buda e à nossa prática pessoal?

O Desejo Sexual como Obstáculo 

Primeiramente, vamos considerar – qual o objetivo do Budismo? A libertação. Libertação de quê? Dos ciclos de renascimento que nos mantém presos à roda do Samsara – indo de uma vida para outra sem parar. Sabemos que o que há de mais importante na prática budista é a meditação. Não é possível chegar ao objetivo, isto é, Nibbana, sem a meditação. E naturalmente, isto requer que a mente se afaste dos cinco sentidos e seus prazeres, gradativamente. Isso se dá devido ao fato de que os prazeres proporcionados pelos cinco sentidos levam a mente para o mundo externo, eles puxam o foco da mente para fora de si. A meditação é o caminho oposto, é trazer a atenção da mente de volta para si mesma. Portanto, torna-se necessário que ela não esteja engajada, que seu foco não seja os prazeres proporcionados pelos cinco sentidos. Um dos maiores prazeres que podemos experimentar com o corpo nada mais é do que o sexo. O desejo sexual é um dos prazeres mais difíceis a serem combatidos e um dos mais fortes que nos prendem a esta esfera de existência sensual. 

Quando era criança, recordo-me muito bem que tinha nojo do sexo. Eu me perguntava, “Como duas pessoas não se sentem enojadas ao trocarem saliva e tocar a língua um do outro?” Se naquela época eu soubesse mais a respeito do que é feito durante o sexo, creio que teria sentido mais nojo ainda. Então o que aconteceu que me fez mudar esta percepção quando cresci e entrei na adolescência? Naturalmente, entra aí nesta questão muitos fatores biológicos e até mesmo, creio eu, outros como psicológicos, culturais, etc. que me fizeram enxergar o corpo do outro como algo desejável. Como seres humanos, estamos fortemente condicionados a sentirmos atração pelo corpo humano, seja alguém do mesmo sexo ou do sexo oposto. Vemos o corpo do outro como algo belo, a ser desejado, possuído, usufruído. Porém, se queremos levar nossa prática como budistas a sério, temos que começar a pensar se este desejo é realmente bom para nós e o que podemos fazer em relação a ele. 

O Prazer do Sexo vs. O Prazer da Meditação

Pessoas que nenhuma experiência ou conhecimento têm acerca do Budismo podem se perguntar, “Mas qual seria a vantagem de cortar o meu desejo sexual? Eu estaria abrindo mão de um dos maiores prazeres que posso sentir.” Sim, eu não tiraria a razão desta pessoa. Se perder o apetite sexual seria perder a oportunidade de usufruir do prazer que nosso corpo pode nos proporcionar, ainda mais com outra pessoa de quem gostamos, bem, qual é a graça disso? Este tipo de pergunta é natural a alguém que não esteja familiarizada com a meditação e não conhece os próprios prazeres que ela mesma pode trazer. Monges e monjas que vivem bem e são felizes em sua vida monástica são assim devido ao fato do prazer que eles mesmos obtêm quando a mente começa a voltar para si mesma. Outro prazer e outra felicidade surgem, mas que não estão conectados aos sentidos. Sem isso, dizia a monja Ayya Khema, “a vida monástica se tornaria um verdadeiro fardo”. Até mesmo aqueles que ainda não conseguiram atingir estados mais profundos de meditação (como o próprio autor, por exemplo), podem constatar que até os estados de tranquilidade inicial da meditação são bastante prazerosos. Aquela ardência que sentimos ao desejar outra pessoa, todos aqueles que não experimentaram da meditação ainda, concordam que é algo bom. Mas quando a mente começa a entrar em concentração e tranquilidade, sentimos uma outra espécie de prazer, que não está conectada a nenhum desejo, portanto, este mesmo prazer não nos deixa mais sedentos ainda, mas nos satisfaz. O prazer da meditação é um prazer satisfatório.

Então porque a mente não se entrega completamente a ele? Porque ela ainda está fortemente condicionada a desejar pelos prazeres dos cinco sentidos. E é ai que entra a importância de cultivação de repulso em relação ao corpo humano. Diz-nos o próprio Buda:

“Quando a consciência de um monge permanece frequentemente mergulhada na percepção do não atraente, sua mente se volta contra a realização do ato sexual, se desvia, puxa de volta e não é atraída, e então ou equanimidade ou repulsa assumem o seu lugar.” 

-         - Samyutta Nikaya 35. 127

Repulso Sim, Ódio Não 

Uma das questões que surgem ao falarmos deste tipo de contemplação é sobre os efeitos negativos que ela pode ter sobre nós. Sim, de fato eles existem e foram registrados nas escrituras budistas. Houve certa vez em que o Buda ficou sabendo que alguns monges que haviam se isolado na floresta para se dedicarem a este tipo de meditação sentiram tanta repulsa em relação a seus próprios corpos, que se odiaram e cometeram suicídio. Este não é o objetivo desta prática, e de fato, ela deve ser usada com discrição e bom senso por cada um. O objetivo primário dela não é levar o indivíduo ao ódio de si mesmo, mas sim de retirar da mente a ilusão que temos do corpo como algo desejável, e vê-lo de fato como ele é. Quando olhamos para alguém que consideramos atraente, olhamos para aquela pessoa de forma superficial e como um todo, é por isso que não conseguimos enxergar os defeitos do corpo, apesar deste sempre estar nos mostrando seus aspectos asquerosos. Temos que tomar banho com frequência para retirar o fedor do suor e células mortas, nos cobrimos com perfumes, desodorantes para esconder este fedor; após cada refeição temos de lidar com o resultado da digestão, os gases, arrotos e fezes, ao passar do tempo o corpo ganha peso, estrias, celulites, etc. Tudo isso tentamos esconder dos outros e de nós mesmos a todo instante. O objetivo desta prática é tornar isso cada vez mais evidente. Mas claro, caso alguém comece se sentir deprimido ou tenha baixa autoestima por causa deste tipo de meditação, então ela deve ser deixada de lado e trocada por outra que seja mais benéfica para a pessoa em questão, como a meditação de amor bondade ou anapana sati. 

 
Como é Realizado a Prática de Asubha Bhavana 
 

Não sou um monge, tudo o que aprendi até agora a respeito da meditação, aprendi com muita leitura e assistindo a palestras de monge e monjas na internet. Portanto, não sou qualificado para ensinar a ninguém. Contudo, acho que posso delinear aqui alguns aspectos de como funciona esta prática, a partir do que já estudei a respeito e a forma como eu mesmo faço. 

O que segue abaixo são algumas fotos de corpos em decomposição. Na época do Buda, e até mesmo hoje em países cuja religião é o Budismo (ver Fig. 1), monges têm acesso a cemitérios e espaços usados para cremação para que possam ver e contemplar o corpo humano em seus estados mais repulsivos. Como a maioria de nós não temos esta liberdade, uma imagem, talvez não exercendo tanto uma impressão marcante quanto ver isso pessoalmente, ainda sim pode ser usada para contemplação. Alguns monges de anos recentes como o Ajahn Anan Akiñcano e o Ajahn Maha Boowa, descrevem o importante papel que tem a reflexão sobre as diferentes partes do corpo no processo de meditação. Neste sentido, quando a mente atinge estados de tranquilidade e concentração, a visualização exerce um caráter fundamental para a compreensão do corpo como algo não desejável, como algo que não é nosso, e que está fadado a morrer e se decompor. 

                                         Fig. 1 - Ajahn Sumedho com outros monges. 

Em nossa meditação diária, podemos usar o registro que fazemos destas imagens em nossas memórias para a meditação também. Este tipo de meditação não está restrita apenas a monges que precisam lidar com seus apetites sexuais, mas é recomendada à leigos também. Podemos usar a prática de asubha juntamente com a prática de anapana sati, isto é, atenção plena sobre a respiração. Focando nossa atenção sobre a respiração, acalmamos a mente. Uma vez que esta esteja tranquila, podemos fazer uso de nossa memória para visualizar estas imagens e contempla-las parte por parte. Ou então, podemos fazer delas o objeto de nossa meditação tão logo começamos. O importante, exortava o Buda, era que mantivéssemos sempre em nossa prática a recordação dos aspectos repulsivos do corpo em mente. 

E como sei que isso está dando resultado? De novo, passamos a palavra para o Buda: 

“Se, quando a consciência de um monge permanece mergulhada na percepção do não atraente, e sua mente ainda se inclina para a realização ato sexual, ou se o repulso ainda não assumiu lugar [em sua mente], então ele deve realizar, ‘Eu não desenvolvi a percepção do não atraente; não há uma distinção passo-a-passo em mim; eu não cheguei ao fruto do desenvolvimento [mental].’ Deste modo ele está alerto assim. Mas se a consciência de um monge permanece frequentemente mergulhada na percepção do não atraente, e sua mente se encolhe contra a realização do ato sexual, dela se desvia, puxa para trás e não é atraída, e ou equanimidade ou repulso tiver assumido seu lugar, então ele deve compreender, ‘Eu desenvolvi a percepção do não atraente; há uma distinção passo-a-passo em mim; eu cheguei ao fruto do desenvolvimento mental.’ Deste modo ele está alerto assim.” 

-  Samyutta Nikaya 35. 127
 
Asubha Bhavana no Cânone Pali e Outras Fontes
 

Segue aqui alguns trechos retirados de suttas e versos proclamados pelo Buda e seus discípulos Arahants, aqueles que conseguiram atravessar a correnteza da sensualidade, e que podem nos ajudar em nossa reflexão dos aspectos repugnantes do corpo. 

“Vamos, monges: reflitam sobre este mesmo corpo, das solas dos pés subindo, do topo da cabeça descendo, cercado por pele, cheio de todo o tipo de coisas imundas: ‘Neste corpo há cabelos da cabeça, cabelos do corpo, unhas, dentes, pele, músculo, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, pleura, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, garganta, fezes, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, óleo da pele, saliva, muco, líquido sinovial, urina.’” 

- Samyutta Nikaya 35. 127

“Incerto é a vida: certo é a morte. Inevitável é a morte para mim. Minha vida tem a morte como seu final. De fato a vida é uma incerteza, mas a morte é uma certeza.” 

- Da história do Dhammapada “A Filha de um Tecelão".

 .

“A comida e bebida tão apreciadas –

O crocante a ser mastigado, o suave a ser bebido –

Tudo entra por uma porta,

Mas por nove portas* tudo sai vazando.

A comida e bebida tão apreciadas

O crocante a ser mastigado, o suave a ser bebido –

Homens gostam de comer em companhia,

Mas de excretar em segredo.

A comida e bebida tão apreciadas                                                

O crocante a ser mastigado, o suave a ser bebido –

Estes o homem come com muito prazer,

E então excreta com surpreso nojo.

A comida e bebida tão apreciadas

O crocante a ser mastigado, o suave a ser bebido –

Uma única noite será necessária

Para trazer tudo ao estado de podridão.”  

- Visuddhimagga, Cap. XI, parag. 23. 

*Nota: podem sair pelas nove portas - olhos, orelhas, narinas, boca, canal urinário, e anus - como vários tipos de “sujeira”. 

“Não irá demorar – e em breve este corpo

Aqui irá se deitar sobre a terra!

Rejeitado, destituído de consciência

E tão imprestável quanto uma tora de madeira apodrecida.”

- Dhammapada v. 41

“Veja este belo corpo,

Uma massa de dores, um amontoado,

Considerado em tão alto estima, porém miserável

Onde nada é estável, nada persiste.

Todo decrepitado é este corpo,

Ninho de doenças e frágil;

Esta massa nojenta se quebra –

De fato a vida acaba em morte.

- Dhammapada v. 148

As Imagens:

As fotos a seguir foram retiradas de vários lugares na internet. Para que elas possam ser vistas em tamanho maior, basta clicar na imagem, e em seguida clicar em cima com o botão direito do mouse até aparecer a opção 'exibir imagem' e então clicar nesta opção. Estas fotos devem ser usadas de acordo com o bom senso de cada um:

 

 

 

 



 

Referências: 

Acesso ao Insight. Glossário de Termos Budistas em Pali – http://www.acessoaoinsight.net/glossario.php. Último acesso em 12/11/13. 

Bharadvaja Sutta: About Bharadvaja" (SN 35.127). Traduzida do Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, 8 de Junho de 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.127.than.html#asubha. Último acesso em 12/11/13. 

Sañña Sutta: Perceptions (AN 7.46). Traduzida do Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, 4 de Julho de 2010. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.046.than.html. Último acesso em 12/11/13.

"Bag of Bones: A Miscellany on the Body", compilado por Bhikkhu Khantipalo. Access to Insight, 1 de Dezembro de 2012, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel271.html . Último acesso em 12/11/13.